Par Marc Schneider Fondateur et rédacteur d’Observateur de la Vie et la Science, magazine indépendant
Article publié le 04/10/2026 20:56
Égrégores, environnement, matière et société : sommes-nous vraiment seuls à construire notre trajectoire ?
Nous aimons penser que notre vie est le résultat de nos décisions. Nous choisissons une direction. Nous rencontrons certaines personnes. Nous entrons dans un environnement professionnel, familial ou social. Nous prenons des habitudes. Nous construisons progressivement notre identité.
Du moins, c’est ainsi que nous racontons généralement notre histoire. Mais que se passe-t-il si nous retournons la question ? Et si les environnements que nous construisons finissaient, eux aussi, par nous construire ? Une famille possède ses habitudes. Une entreprise développe sa culture. Une école transmet des règles et des façons de penser. Une institution possède son organisation. Une ville a ses lieux, ses rythmes et ses codes. Même un groupe d’amis finit par créer son propre langage et ses propres références.
Nous entrons dans ces univers et, souvent sans nous en rendre compte, nous apprenons à y fonctionner. Les années passent. Puis il arrive qu’un jour une sensation étrange apparaisse : celle de ne plus seulement appartenir à un environnement, mais d’être retenu par tout ce qui s’est construit autour de lui. Comme si une force invisible nous ramenait constamment vers la même trajectoire.
Cette force existe-t-elle réellement ? Pour tenter de répondre à cette question, il faut accepter un voyage inhabituel : partir de la spiritualité, traverser la psychologie et la société, descendre jusqu’aux atomes qui constituent notre corps… avant de revenir à l’être humain. Cette impression peut prendre des formes très différentes.
Pour certains, elle apparaît dans un lieu que l’on connaît depuis toujours. Pour d’autres, dans un environnement professionnel, une famille, un groupe social ou une institution dont les habitudes sont devenues si familières qu’il devient difficile d’imaginer son existence autrement.
Ce ne sont pas nécessairement des murs qui nous retiennent. Il n’y a parfois aucune porte fermée, aucune interdiction de partir, aucune chaîne visible.
Et pourtant, quelque chose semble maintenir la trajectoire.Les mêmes personnes nous connaissent sous la même identité. Les mêmes lieux nous rappellent notre passé. Les mêmes habitudes organisent nos journées. Les mêmes attentes semblent dessiner ce que devrait être notre avenir.
À force de répétition, un environnement peut devenir tellement familier qu’il finit presque par paraître naturel, comme s’il avait toujours existé et devait nécessairement continuer ainsi. Pourtant, il a bien fallu un commencement.
Une première rencontre, un premier lieu, une première décision, une première habitude, puis une deuxième, puis cent autres. Jusqu’à former quelque chose qui ressemble à une toile invisible. C’est ici qu’apparaît une question beaucoup plus troublante : une trajectoire peut-elle devenir suffisamment puissante pour continuer à se reproduire elle-même ?
Certaines traditions spirituelles parleraient d’énergie. D’autres évoqueraient les égrégores, ces constructions collectives auxquelles pensées, émotions et intentions participeraient.
La psychologie et la sociologie emploient un autre vocabulaire : environnement, influence sociale, habitudes, identité, appartenance, représentations collectives. Et la physique, lorsqu’elle parle de matière, de forces ou d’énergie, utilise encore un autre langage. Ces différentes façons de regarder le monde ne décrivent pas nécessairement le même phénomène.
Mais elles peuvent être placées côte à côte autour d’une interrogation commune : qu’est-ce qui, autour de nous et en nous, participe réellement à la direction que prend notre existence ?
Car nous ne traversons jamais complètement seuls notre environnement. Nous le transformons. Et pendant ce temps, lui aussi nous transforme.
L’égrégore : lorsqu’un groupe semble devenir une entité
Dans certaines traditions ésotériques et spirituelles apparaît une idée fascinante : celle de l’égrégore. L’idée peut être représentée simplement : lorsqu’un grand nombre de personnes partagent durablement des pensées, des émotions, des symboles, des croyances ou des intentions, quelque chose de collectif finirait par émerger.
Le groupe ne serait alors plus seulement une addition d’individus. Il posséderait presque une existence propre.
Une entreprise peut ainsi donner l’impression d’avoir une personnalité. Une communauté possède ses valeurs. Une famille peut conserver les mêmes habitudes pendant plusieurs générations. Une institution continue d’exister alors même que les personnes qui la composent changent.
Dans une interprétation spirituelle, certains parleront d’une énergie collective entretenue par ceux qui participent au groupe. Mais retirons maintenant toute explication surnaturelle. Quelque chose d’intéressant subsiste. Car un groupe peut effectivement créer des règles, des attentes, des habitudes et des représentations qui existaient avant l’arrivée d’un individu et qui continueront probablement après son départ.
Nous créons donc des structures qui, à leur tour, influencent notre comportement. Et soudain, l’image de l’égrégore devient troublante.
Car si un groupe peut influencer ceux qui le composent, une autre question apparaît : jusqu’où cette influence peut-elle aller ? Imaginons un environnement qui existe depuis plusieurs décennies. Au fil du temps, les personnes changent. Certaines arrivent, d’autres partent. Les responsables sont remplacés. Les générations se succèdent.
Et pourtant, certaines habitudes demeurent. Les nouveaux arrivants découvrent des règles qui existaient avant eux. Ils apprennent une manière de fonctionner, un vocabulaire, des comportements, parfois même une certaine manière de regarder le monde. Puis, quelques années plus tard, ce sont eux qui transmettent ces habitudes aux suivants.
Personne n’a nécessairement décidé que cette continuité devait exister, elle s’est simplement construite, une décision devient une habitude, une habitude devient une façon de fonctionner, une façon de fonctionner devient une culture. Et avec suffisamment de temps, cette culture peut finir par paraître presque naturelle.
On entend alors cette phrase que beaucoup ont déjà rencontrée quelque part : « Ici, on a toujours fonctionné comme ça. » Mais « toujours » n’existe pas vraiment. Il y a forcément eu un commencement. Quelqu’un, quelque part, a posé la première pierre. Puis d’autres ont construit autour.
Et lorsque suffisamment de personnes participent à cette construction, quelque chose de fascinant apparaît : le système peut continuer à fonctionner indépendamment de ceux qui l’ont créé.
Les individus passent, la structure demeure. C’est précisément ici que la notion d’égrégore prend une dimension particulièrement intéressante. Dans une lecture spirituelle, on pourrait imaginer que les pensées, les émotions et les intentions accumulées au fil du temps nourrissent une forme d’énergie collective.
Dans une lecture plus sociale, on pourrait observer les habitudes, les règles, les symboles et les comportements transmis d’une personne à l’autre. Deux interprétations différentes. Mais une même image fascinante : celle d’une construction collective qui finit par exercer une influence sur ceux qui vivent à l’intérieur d’elle.
Et cette influence n’a pas nécessairement besoin d’être consciente. Nous pouvons adopter le vocabulaire d’un groupe sans nous demander d’où viennent les mots. Nous pouvons reproduire une habitude parce que tout le monde autour de nous la reproduit. Nous pouvons considérer une situation comme normale simplement parce qu’elle constitue notre environnement depuis suffisamment longtemps.
Et parfois, ce qui nous entoure depuis des années devient tellement familier que nous cessons même de le voir. C’est alors qu’une question beaucoup plus personnelle apparaît : combien de choses que nous considérons comme faisant partie de nous viennent réellement de nous ?
Nos ambitions ? nos limites ? notre manière de nous définir ? notre perception de ce qui serait possible ou impossible pour notre avenir ? peut-être avons-nous choisi certaines d’entre elles, peut-être en avons-nous hérité. Et peut-être que certaines se sont simplement installées progressivement, année après année, parce que nous avons longtemps vécu dans le même environnement.
L’égrégore devient alors plus qu’une simple curiosité spirituelle. Il devient une manière de poser une question profondément humaine : sommes-nous seulement les créateurs de nos environnements, ou devenons-nous aussi, avec le temps, l’une de leurs créations ?
Les lieux finissent-ils par entrer en nous ?
Nous connaissons presque tous cette expérience. Retourner dans une ancienne école, revoir la maison de son enfance, passer devant un ancien lieu de travail ou simplement entendre une musique associée à une époque particulière peut réveiller brutalement quelque chose. Pendant quelques secondes, le passé semble revenir.
Ce phénomène n’oblige pas à supposer qu’une énergie mystérieuse serait restée emprisonnée dans les murs. La recherche s’intéresse réellement aux relations entre les personnes et leurs environnements. La psychologie environnementale parle notamment d’attachement au lieu, de sentiment d’appartenance et d’identité de lieu. Une importante littérature étudie ainsi la manière dont les lieux peuvent participer à notre identité et être associés à nos souvenirs, nos émotions et nos comportements.
Une revue consacrée aux neurosciences du « sens du lieu » rappelle également que le cerveau dispose de systèmes spécialisés permettant de percevoir, mémoriser et utiliser les informations spatiales. L’hippocampe et plusieurs régions cérébrales participent notamment à ces processus.
Autrement dit, un lieu peut continuer à exister en nous même lorsque nous ne sommes plus physiquement dans ce lieu. Et cela change considérablement notre question de départ. Peut-être qu’un environnement n’a pas besoin de produire une mystérieuse énergie physique pour exercer une force considérable sur notre existence.
Cette idée devient encore plus fascinante lorsque l’on pense au nombre de lieux qui composent une seule existence. La chambre dans laquelle nous avons grandi. La cour d’une école, une rue parcourue des centaines de fois, un lieu de travail, une maison de vacances, une gare, un café, un bâtiment dans lequel nous avons passé plusieurs années.
Certains disparaissent presque entièrement de notre mémoire. D’autres semblent s’y graver avec une précision étonnante. Il suffit parfois d’un détail pour les faire réapparaître. Une odeur, une lumière particulière, le bruit d’une porte, quelques notes de musique, la disposition d’une pièce. Et soudain, ce n’est plus seulement le lieu dont nous nous souvenons.
C’est la personne que nous étions lorsque nous y vivions.
Un adulte peut ainsi revenir devant son ancienne école et ressentir quelque chose qui appartient à une époque terminée depuis plusieurs décennies. Le bâtiment n’a pourtant aucun pouvoir magique connu. Mais sa présence peut réactiver tout un ensemble de souvenirs et d’associations.
Le lieu devient alors une sorte de point d’accès à notre propre histoire. Et c’est peut-être pour cette raison que certains endroits nous paraissent « chargés ». Nous ne voyons jamais seulement quatre murs, un couloir, une pièce ou un paysage. Nous pouvons également y voir, sans même nous en rendre compte, tout ce qui s’y est produit pour nous.
Un endroit dans lequel nous avons vécu des moments heureux peut provoquer un sentiment de sécurité. Un autre, associé à une période difficile, peut provoquer un malaise avant même que nous ayons consciemment réfléchi à ce souvenir. Deux personnes peuvent donc entrer dans exactement la même pièce et ne pas vivre du tout la même expérience.
Pour l’une, ce sera simplement une pièce. Pour l’autre, ce sera un morceau de sa vie. Quand un lieu devient une partie de notre identité
Il existe également des environnements que nous fréquentons tellement longtemps qu’ils finissent par participer à la manière dont nous nous définissons. Nous ne disons plus seulement : « Je vais dans cet endroit. »
Nous pouvons progressivement penser : « C’est mon environnement. C’est là que se trouve ma place. » Cette appartenance peut être rassurante. Elle nous donne des repères, des relations, des habitudes et parfois un sentiment de sécurité. Mais elle soulève également une question beaucoup plus troublante lorsque la personne commence à vouloir changer de vie.
Que se passe-t-il lorsque notre environnement continue de nous renvoyer l’image de la personne que nous étions, alors que nous essayons de devenir quelqu’un d’autre ?
Les autres nous connaissent d’une certaine manière, les lieux nous rappellent certaines périodes, les habitudes reproduisent les mêmes journées. Le vocabulaire employé autour de nous peut continuer à nous définir selon une identité ancienne. Il n’existe pourtant aucune corde autour de notre corps. Et malgré cela, partir intérieurement peut devenir beaucoup plus compliqué que simplement franchir une porte.
Quand l’égrégore semble nous attribuer une place
Il existe peut-être une autre manière d’imaginer l’égrégore : non plus seulement comme quelque chose qui rassemble un groupe, mais comme quelque chose qui finit par donner à chacun une place à l’intérieur du groupe. Au commencement, cette place peut venir de l’extérieur.
Une société classe les individus. Elle crée des catégories, des statuts, des parcours, des institutions et des environnements différents. Ces catégories peuvent avoir une fonction pratique : organiser, accompagner, orienter, protéger ou répondre à des besoins particuliers. Mais que se passe-t-il lorsqu’une personne vit suffisamment longtemps à l’intérieur de l’une de ces catégories ?
Au départ, elle peut simplement penser : « On m’a placé ici. » Quelques années plus tard : « Je vis ici. » Puis : « Les personnes qui m’entourent me ressemblent sur certains aspects. » Et un jour peut apparaître une pensée beaucoup plus profonde : « Peut-être que je suis fait pour être ici. » C’est à cet instant que quelque chose d’étrange peut se produire.
La place qui avait été attribuée de l’extérieur commence à être perçue comme une évidence intérieure. Non parce qu’une force mystérieuse aurait nécessairement décidé de notre destin, mais parce que tout ce qui nous entoure semble confirmer la même histoire. Le lieu. Les personnes que nous rencontrons.
Le type de travail que nous effectuons, les professionnels avec lesquels nous échangeons, les mots utilisés pour parler de nous, les démarches administratives, les habitudes quotidiennes, le regard des autres. Et parfois notre propre regard. Tout semble pointer dans la même direction. Alors une boucle peut se former.
La société nous attribue une place. Cette place détermine une partie de notre environnement. Notre environnement influence nos expériences. Nos expériences influencent l’image que nous avons de nous-mêmes. Et cette nouvelle image semble finalement confirmer la place qui nous avait été attribuée au départ.
La boucle est bouclée. Quand l’environnement devient un miroir Imaginons quelqu’un qui passe des années dans le même environnement. Il en connaît les bâtiments. Les visages, les horaires, les règles, les conversations, les habitudes. À force de répétition, cet univers devient familier.
Et l’être humain possède une étonnante capacité d’adaptation : ce qui était autrefois nouveau finit par devenir quotidien. Le quotidien finit par devenir normal. Et ce qui paraît normal peut finir par sembler naturel. La personne regarde alors autour d’elle. Elle voit son environnement.
Puis elle se regarde elle-même. Et elle peut avoir cette impression troublante : « Finalement, je ressemble à l’endroit dans lequel je vis. » C’est peut-être ici que l’idée spirituelle de l’égrégore devient particulièrement puissante comme métaphore. Car si nous imaginons un environnement nourri pendant des années par les représentations de toutes les personnes qui le composent, celui-ci pourrait donner l’impression de posséder sa propre définition de ceux qui lui appartiennent.
Comme s’il disait silencieusement : « Voilà qui tu es. Voilà ta place. Voilà le monde auquel tu appartiens. » Bien entendu, un lieu ne prononce réellement aucune de ces phrases. Mais il n’a peut-être pas besoin de les prononcer. Elles peuvent être suggérées par tout ce qui l’entoure.
Et si nous ressemblions à notre environnement parce que nous nous y sommes adaptés ? Voilà cependant une autre possibilité fascinante. Et si nous inversions complètement le raisonnement ? Peut-être que quelqu’un n’est pas dans un environnement parce qu’il lui ressemble. Peut-être finit-il en partie par lui ressembler parce qu’il y vit depuis longtemps.
La différence est immense. Dans le premier cas, l’environnement semble révéler une identité : « Je suis ici parce que c’est ce que je suis. »
Dans le second, il participe à sa construction : « Une partie de ce que je suis aujourd’hui s’est construite parce que j’ai vécu ici. » Et si cette seconde possibilité existe, alors une conséquence vertigineuse apparaît.
Changer d’environnement pourrait également révéler d’autres parties de nous-mêmes. Une personne que l’on croyait silencieuse peut parler davantage dans un autre groupe. Quelqu’un qui se pensait incapable d’apprendre peut découvrir une compétence lorsqu’on lui propose une autre manière d’apprendre. Une personne dépendante de nombreux repères peut devenir progressivement plus autonome lorsqu’un nouvel environnement lui permet d’expérimenter cette autonomie.
Non parce que son identité précédente était fausse. Mais parce qu’un être humain ne se résume peut-être jamais à la version de lui-même qu’un seul environnement lui a permis de développer. Et voilà pourquoi cette impression d’avoir été « trié » par la vie peut devenir si puissante.
Lorsque tout notre environnement semble confirmer la catégorie dans laquelle nous avons été placés, il devient difficile d’imaginer ce que nous aurions pu devenir ailleurs. Mais cette difficulté ne constitue pas nécessairement une preuve que cette autre possibilité n’existe pas. Peut-être existe-t-il en chacun de nous des versions qui n’ont simplement jamais rencontré l’environnement nécessaire pour apparaître.
Quand l’égrégore devient médiatique
Jusqu’ici, nous avons parlé des lieux, des groupes, des institutions et des personnes qui composent directement notre environnement. Mais notre environnement ne s’arrête plus aux murs qui nous entourent. Chaque matin, des millions de personnes ouvrent les yeux sur un monde qu’elles ne peuvent évidemment pas observer dans son ensemble.
Nous ne pouvons pas être présents simultanément dans toutes les villes, connaître toutes les situations sociales, assister à toutes les décisions politiques, observer toutes les guerres, toutes les découvertes scientifiques ou toutes les évolutions économiques.
Pour connaître ce monde immense, nous avons donc construit des intermédiaires. La presse, la radio, la télévision, puis Internet. Et aujourd’hui, les réseaux sociaux, les moteurs de recherche, les plateformes vidéo et leurs systèmes de recommandation. Une immense fenêtre s’est ouverte devant nous.
Mais une fenêtre possède une particularité : elle ne montre jamais tout le paysage. Elle montre ce qui se trouve dans son cadre. Pendant longtemps, les grands rendez-vous médiatiques ont joué un rôle considérable dans la construction de ce cadre. Des millions de personnes pouvaient regarder le même journal télévisé, entendre les mêmes titres à la radio ou découvrir les mêmes événements dans la presse.
Puis le monde numérique est arrivé. Nous aurions pu imaginer qu’avec des milliards de contenus disponibles, chacun disposerait désormais d’une fenêtre presque infinie sur le monde. Pourtant, un nouveau mécanisme est apparu. Il faut choisir ce qui apparaîtra sur nos écrans. Et de plus en plus souvent, ce choix n’est plus effectué uniquement par un rédacteur ou un présentateur.
Des algorithmes participent désormais à cette sélection. Nous sommes alors entrés dans une situation étrange. Jamais autant d’informations n’ont été accessibles. Et pourtant, chacun de nous continue à n’en voir qu’une infime partie.
Alors une question apparaît : qui construit aujourd’hui la fenêtre à travers laquelle nous regardons le monde ?
Quand la peur devient collective
Une guerre éclate, une crise économique menace, une catastrophe se produit, une étude annonce un risque. Un responsable politique prononce une phrase inquiétante. Une projection affirme que les générations futures pourraient connaître davantage de difficultés.
Ces informations peuvent être importantes. Certaines doivent être connues. Informer sur les dangers fait partie du rôle essentiel de l’information. Mais imaginons maintenant leur répétition. La nouvelle apparaît à la radio au réveil. Elle revient dans un journal quelques heures plus tard.
Un extrait circule sur un réseau social, quelqu’un le partage, une vidéo le commente, une autre personne réagit à cette vidéo, le soir, un débat reprend le sujet. Le lendemain, l’information initiale a parfois engendré des centaines de contenus. Un événement vient de produire un environnement informationnel.
Et lorsque nous vivons quotidiennement dans cet environnement, une différence importante peut progressivement disparaître : celle qui sépare « quelque chose existe » de « tout est comme cela ». Si nous voyons continuellement des images de violence, le monde peut nous sembler entièrement violent.
Si nous entendons continuellement parler de précarité, l’avenir peut nous sembler condamné à la précarité. Si chaque journée apporte une nouvelle menace, nous pouvons finir par imaginer le futur comme une succession de catastrophes attendant simplement leur tour.
Pourtant, pendant cette même journée, d’autres choses se seront produites. Des personnes auront trouvé un emploi, des chercheurs auront obtenu de nouveaux résultats, des patients auront guéri, des technologies auront progressé, des associations auront aidé des personnes. Des problèmes auront été résolus sans jamais devenir des sujets nationaux.
Des millions de personnes auront simplement vécu une journée ordinaire. Mais l’ordinaire attire rarement notre attention de la même manière que l’exceptionnel. C’est ici que l’idée d’égrégore redevient fascinante. Des millions de personnes peuvent ressentir simultanément de l’inquiétude à propos des mêmes événements.
Elles en parlent, elles les commentent, elles les partagent, elles produisent à leur tour de nouveaux contenus, la peur circule alors de personne en personne. Une émotion individuelle peut devenir une atmosphère collective.
Dans une lecture spirituelle, certains pourraient être tentés d’y voir une énergie alimentée collectivement. Dans une lecture psychologique et sociale, nous parlerions plutôt de circulation de l’information, d’attention, d’émotions, de comportements collectifs et d’influence sociale.
Mais l’expérience ressentie peut être impressionnante : avoir l’impression que toute une société commence à vibrer autour de la même inquiétude.
L’algorithme : un nouvel égrégore numérique ?
Voici maintenant un acteur qui n’existait pas dans les sociétés anciennes.
L’algorithmel n’a pas de visage, il ne dort pas, il peut analyser une quantité considérable de comportements. Ce que nous regardons, ce sur quoi nous cliquons, ce devant quoi nous nous arrêtons, ce que nous partageons, ce qui provoque une réaction.
Et progressivement, les plateformes peuvent utiliser ces signaux pour déterminer ce qu’elles nous présenteront ensuite. Une boucle étonnante apparaît alors.
Nous regardons. Le système apprend. Le système recommande. Nous regardons ce qu’il recommande. Nous réagissons. Le système apprend encore. À première vue, nous sommes simplement devant un écran. Mais derrière cet écran se trouve une gigantesque interaction entre comportements humains et systèmes informatiques.
Et si les contenus inquiétants, conflictuels ou spectaculaires réussissent particulièrement bien à capter notre attention, une étrange mécanique peut se mettre en place sans qu’il soit nécessaire d’imaginer une personne décidant consciemment de nous rendre malheureux.
Nous alimentons le système avec notre attention. Puis le système nous renvoie ce qu’il a appris de notre attention. Nous alimentons alors davantage ce qu’il vient de nous montrer.
L’individu nourrit la machine.
La machine nourrit l’individu.
Difficile de ne pas remarquer la ressemblance avec notre réflexion précédente sur l’égrégore. Peut-être pourrions-nous alors parler, au moins comme métaphore, d’un égrégore numérique. Non pas une créature cachée dans les serveurs. Mais une immense boucle collective dans laquelle des millions de comportements individuels contribuent à produire l’environnement numérique qui influencera ensuite ces mêmes individus.
Et contrairement à l’égrégore traditionnel, celui-ci possède quelque chose de nouveau : des machines capables de mesurer nos réactions.
